Η υπαρξιακή κρίση όλων
Η θεμελιώδης αστάθεια της συλλογικής γνώσης επιδεινώνεται από τις εξελίξεις στην τεχνολογία και τις υποδομές, αφήνοντάς μας όλους να παλεύουμε με την υπαρξιακή κρίση.
Πολλοί πιστεύουν ότι περνάμε μια κρίση νοήματος ως κοινωνία. Αυτό το συναίσθημα είναι κοινό μεταξύ των φίλων μου στην περιοχή του κόλπου του Σαν Φρανσίσκο, αλλά το έχω συναντήσει πολύ πέρα από τους κοινωνικούς μου κύκλους. Η αίσθηση είναι ότι στο αρκετά πρόσφατο παρελθόν υπήρχαν κοινωνικές αφηγήσεις που ήταν τόσο ικανοποιητικές όσο και ανταμείβοντας τη συμμετοχή, αλλά ότι για τη γενιά μας και τις φαινομενικά επόμενες γενιές, γίνεται όλο και πιο δύσκολο να βρεθεί και να αγοραστεί ένα συναρπαστικό κοινό τέλος. Αυτή είναι η αίσθηση της έλλειψης νοήματος που ωθεί μερικούς ανθρώπους σε ποθητή λαχτάρα για πόλεμο, κάνει άλλους να στραφούν προς τα μέσα και να επιδοθούν υπερβολικά σε διαλογισμό και ψυχεδελικά και ωθεί πολλούς να μιλήσουν για την ανάγκη μιας αίσθησης «κοινής αποστολής».
Η εμπειρία έχει προκαλέσει και θα συνεχίσει να ενθαρρύνει τη συζήτηση για τις αξίες, τις πολιτικές και τον πολιτισμό – επιχειρήματα σχετικά με το ποιες πεποιθήσεις και δόγματα είναι σημαντικά σωστά ή σημαντικά λάθος και ποιες συμπεριφορές πρέπει να ενθαρρύνουμε ή να αποθαρρύνουμε. Μεγάλο μέρος αυτής της συζήτησης είναι μάταιο, επειδή το πρόβλημα που αντιμετωπίζουμε είναι βαθύτερο από το ερώτημα του τι να πιστέψουμε ή πώς να συμπεριφερθούμε: είναι ο ίδιος ο τρόπος μας να καθορίσουμε αυτά τα πράγματα που έχει σπάσει. Δεν βιώνουμε κρίση πολιτισμού, αλλά μάλλον κρίση επιστημολογίας.
Η επιστημολογία είναι η μελέτη του πώς γνωρίζουμε τα πράγματα και τι σημαίνει να γνωρίζουμε κάτι. Για παράδειγμα, γνωρίζετε ότι ένα συμβάν συνέβη αν κάποιος σας είπε ότι συνέβη; Αν το είδατε με τα μάτια σας; Αν το διαβάσετε σε ένα βιβλίο; Εάν έχετε μια αόριστη θολή μνήμη του; Γνωρίζετε πραγματικά ότι ο ήλιος θα ανατείλει αύριο;
Αυτό που αντιμετωπίζουμε ως βέβαιο μπορεί να αντιστοιχεί ή να μην αντιστοιχεί στην πραγματική κατάσταση βεβαιότητάς μας. Η τρέχουσα ιστορική μας στιγμή είναι εκείνη όπου οι γνωσιολογικές προσεγγίσεις που υπηρέτησαν αρκετά καλά για να διατηρήσουν τον κοινωνικό μας ιστό ζωντανό και λειτουργικό μέχρι τώρα, καταρρέουν. Έχουμε αλλάξει αρκετά το περιβάλλον μας ώστε να μην ισχύουν πλέον οι σημερινοί τρόποι κατανόησης του τι συμβαίνει: η τεχνολογία και η παγκοσμιοποίηση έχουν αλλάξει τις ροές πληροφοριών και τα πρότυπα ζωής μας αρκετά δραστικά ώστε οι τρόποι που βαθμονομούμε γύρω από τις εισερχόμενες πληροφορίες γίνονται όλο και πιο επικίνδυνοι για εμάς, και αυτή η τάση θα επιταχυνθεί μόνο με τον καιρό. Αυτό δεν είναι απλώς η απαξίωση της κατανόησης του τι συμβαίνει , δηλαδή ενός παγκόσμιου μοντέλου ή μιας κουλτούρας. Είναι η απαξίωση ενός τρόπου για την κατανόηση του τι συμβαίνει , δηλαδή τα θεμέλια των παγκόσμιων μοντέλων και των πολιτισμών γενικότερα.
Η συζήτηση που θα μπορούσε να ασχοληθεί με αυτό θα ήταν μια εξέταση της κοινωνικής μας γνωσιολογίας, αλλά δεν έχουμε αρχίσει να το κάνουμε ακόμα. Υπάρχουν διάφοροι τύποι γνώσης και η κοινωνική γνώση είναι η δική της ειδική κατηγορία που πρέπει να διακρίνουμε από την προσωπική γνώση. Η κοινωνική γνώση είναι το σώμα των πραγμάτων που «εμείς» γνωρίζουμε. Αυτή είναι μια περίεργη κατηγορία. Περιέχει πράγματα όπως τη θεωρία της σχετικότητας, την ιδέα ότι η δημοκρατία είναι η πιο προηγμένη μορφή διακυβέρνησης, η ιδέα ότι η απάτη του ερωτικού σας συντρόφου είναι ανήθικη, η έννοια του IQ, ο νόμος της βαρύτητας κ.λπ. Η κοινωνική μας γνωσιολογία είναι περίεργη γιατί επιτρέπει την ιδέα ότι «εμείς» μπορούμε να γνωρίζουμε πράγματα χωρίς οι περισσότεροι από εμάς να τα γνωρίζουμε—για παράδειγμα, εμείς ως κοινωνία «γνωρίζουμε» τη θεωρία της σχετικότητας, αλλά οι περισσότεροι από εμάς δεν γνωρίζουμε στην πραγματικότητα λεπτομέρειες για το τι είναι ή πώς λειτουργεί. Ομοίως, πολλοί άνθρωποι έχουν την κοινωνική γνώση ότι η εξαπάτηση του ρομαντικού συντρόφου τους είναι ανήθικη χωρίς καμία πραγματική ενστικτώδη κατανόηση του γιατί ή ποιες θα ήταν οι ακριβείς συνέπειες.
Πρέπει να προχωρήσουμε πέρα από το ερώτημα του τι πρέπει να πιστέψουμε ή να κάνουμε, στο ερώτημα πώς διαμορφώνεται εξαρχής οποιαδήποτε από αυτές τις επιλογές, διότι εκεί συμβαίνει στην πραγματικότητα η κατάρρευση. Αν και μέχρι να ασχοληθούμε με την κοινωνική μας επιστημολογία, θα παγιδευτούμε σε όλο και πιο γρήγορους κύκλους πολιτισμικού θανάτου.
Τα ασταθή θεμέλια της γνώσης
Υπάρχουν διάφοροι τρόποι για να γνωρίζουν τα άτομα τα πράγματα. Υπάρχει άμεση αισθητηριακή εμπειρία, σαν να γνωρίζεις ότι ένα γατάκι είναι μαλακό επειδή το άγγιξες. Υπάρχει λογική, με τον τρόπο που ξέρετε ότι το 128 είναι ζυγός αριθμός παρά το γεγονός ότι δεν θα δείτε ποτέ το άγγιγμα “128” ή το “2” που το διαιρεί. Υπάρχει γνώση, δηλαδή ο τρόπος με τον οποίο μερικοί άνθρωποι βιώνουν τη βεβαιότητα ότι βρίσκονται σε επαφή με το άγιο πνεύμα. Και υπάρχει μαρτυρία: γνωρίζοντας ότι η φίλη σου αισθάνεται λυπημένη επειδή σου το είπε.
Η κοινωνική γνώση αποτελείται σε μεγάλο βαθμό από μαρτυρία, αλλά το μεγαλύτερο μέρος της δεν είναι άμεση προσωπική μαρτυρία. Αν ο φίλος μου ο Μπράιαν μου πει ότι έμεινε αργά στο γραφείο χθες το βράδυ, μιλάει από την άμεση προσωπική του εμπειρία, οπότε το γνωρίζω με έναν βαθμό απομάκρυνσης. Ωστόσο, αν το βίντεο του ρεπόρτερ στο YouTube μου λέει ότι ο πληθωρισμός μειώθηκε κατά 0,5%, αυτή η μαρτυρία είναι αρκετοί πιο σημαντικοί βαθμοί απομάκρυνσης από το εν λόγω γεγονός από τη μαρτυρία του Μπράιαν, όπως: Δεν γνωρίζω τον δημοσιογράφο. Ο δημοσιογράφος μπορεί να γνωρίζει ή όχι το άτομο από το οποίο πήρε τις πληροφορίες. Μπορεί να ξέρω ή να μην ξέρω τι είναι ο πληθωρισμός. Ο δημοσιογράφος μπορεί να γνωρίζει ή να μην ξέρει τι είναι ο πληθωρισμός. Το άτομο από το οποίο πήρε τις πληροφορίες μπορεί να γνωρίζει ή να μην γνωρίζει τι είναι ο πληθωρισμός ή να συμφωνεί με τον δημοσιογράφο σχετικά με το τι είναι. Τα δεδομένα που χρησιμοποιούνται για τη δημιουργία της αναφοράς πληθωρισμού ενδέχεται να τροποποιηθούν από την κυβέρνηση. Ο ρεπόρτερ μπορεί να είναι deepfake AI.
Ένα άλλο περίεργο πράγμα σχετικά με την κοινωνική γνώση είναι ότι το περιεχόμενό της είναι τόσο μπερδεμένα δυναμικό και ποικίλλει από υποκουλτούρα σε υποκουλτούρα και δημογραφικό σε δημογραφικό. Όταν μεγάλωνα στην Καλιφόρνια, ξέραμε ότι το λίπος και το κόκκινο κρέας ήταν κακό για εσάς, και όλοι πίναμε άπαχο γάλα και αποφεύγαμε το βοδινό κρέας. Τώρα ξέρουμε ότι οι υδατάνθρακες είναι κακοί για εσάς και οι άνθρωποι που είναι εξαιρετικά αφοσιωμένοι στην υγεία ζουν με βούτυρο και κρέας. Στη Νότια Κορέα, πολλοί άνθρωποι γνωρίζουν ότι ο ύπνος με τον ανεμιστήρα οροφής ανοιχτό θα σας σκοτώσει. Εδώ ξέρουμε ότι είναι γελοίο. Θυμάμαι, ως παιδί, που διάβαζα την εισαγωγή σε ένα βιβλίο της ελληνικής μυθολογίας και με εντυπωσίασε μια φράση που έγραφε χονδρικά: «Τα παλιά χρόνια οι άνθρωποι πίστευαν σε πολλούς θεούς που ήταν θυμωμένοι και ιδιοσυγκρασιακοί, αλλά σήμερα ξέρουμε ότι υπάρχει μόνο ένας Θεός και είναι απείρως αγαπητός». Μεγάλωσα σε ένα άθεο σπίτι και δεν ξέραμε κάτι τέτοιο. Το βιβλίο μου φαινόταν παράξενα πρωτόγονο, αλλά δεν θα το είχα κάνει αν είχα μεγαλώσει σε διαφορετικό μέρος της χώρας.
Η κοινωνική γνώση είναι επομένως πιο φορτισμένη γνωσιολογικά από την προσωπική γνώση.
Ωστόσο, είναι κρίσιμο για την ικανότητά μας να λειτουργούμε και να συντονιζόμαστε και, επιπλέον, είναι αυτό που δίνει αυτή την πάντα άπιαστη ποιότητα «νοήματος» στη ζωή μας.
Η ανθρώπινη παρέμβαση – η ικανότητα να δημιουργεί επιλογές και να επιλέγει μεταξύ τους – δεν είναι απλή υπόθεση ενός ατόμου που λαμβάνει άμεσες πληροφορίες για το περιβάλλον μέσω των αισθήσεών του και κάνει μια επιλογή βασισμένη σε αυτές τις αισθητηριακές πληροφορίες. Ένα τεράστιο ποσό από αυτά που πιστεύουμε και καταλαβαίνουμε για τον κόσμο προέρχεται από πληροφορίες που, όσον αφορά την επαλήθευσή τους, θα μπορούσαν κάλλιστα να είναι μυθοπλασία. Πεποιθήσεις όπως «τα πράγματα είναι φτιαγμένα από άτομα», «η Βόρεια Κορέα είναι μια κομμουνιστική δικτατορία» και «η Γη περιστρέφεται γύρω από τον ήλιο» είναι για τους περισσότερους ανθρώπους τα επιστημικά ισοδύναμα του «ο Γκάτσμπι ήταν ερωτευμένος με την Ντέιζι». Συναινούμε να λειτουργούμε χρησιμοποιώντας τα ως εγκαταστάσεις, αλλά δεν μπορούμε ή απλά δεν θα ελέγξουμε την ακρίβειά τους. Μπορούμε να ελέγξουμε τη συνέπειά τους με άλλα πράγματα που γνωρίζουμε ή μας έχουν πει, αλλά πολλά από αυτά είναι το ίδιο είδος ελέγχου συνέπειας που μας επιτρέπει να διακρίνουμε αν έχει νόημα ο Γκάτσμπι να είναι ερωτευμένος με την Νταίζη δεδομένων των άλλων πραγμάτων που «γνωρίζουμε» γι ‘αυτόν.
Ως επί το πλείστον, το αν πιστεύουμε κάτι εξαρτάται από το αν και πώς εμπιστευόμαστε την πηγή. Το αν και πώς εμπιστευόμαστε την πηγή συχνά έχει να κάνει περισσότερο με τη σχέση μας με την πηγή παρά με τη σχέση της πηγής με την πληροφορία. Δεν πιστεύουμε τους δασκάλους φυσικής μας στο γυμνάσιο γιατί πιστεύουμε ότι έχουν κάνει οι ίδιοι τα πειράματα. Τους πιστεύουμε γιατί τοποθετούνται ως αρχές που μπορούν να μας βοηθήσουν και να μας ανταμείψουν. Τα παγκόσμια μοντέλα μας χτίζονται και βαθμονομούνται περισσότερο με βάση την ανατροφοδότηση του κυκλώματος κοινωνικής ανταμοιβής μας παρά από την ανάδραση της ακατέργαστης αισθητηριακής μας αντίληψης.
Αυτό δεν είναι πάντα τόσο ανέφικτο όσο μπορεί να ακούγεται. Κατά το μεγαλύτερο μέρος της ιστορίας μας, αυτή η διαδικασία βαθμονόμησης ήταν σε θέση να παράγει ευεργετικό συντονισμό, επειδή το σύνολο δεδομένων στο οποίο κάθε άτομο «εκπαιδεύτηκε» καθώς μεγάλωνε – οι άνθρωποι με τους οποίους ήρθε σε επαφή – ήταν κυρίως άλλα άτομα που ήταν επίσης σταθερά κοντά και έτσι είχαν σχετικά σταθερά κοινά συμφέροντα και συγκρούσεις για πλοήγηση. Ήταν λογικό να βαθμονομήσετε την κοσμοθεωρία σας γύρω από τα συναισθήματα και τις αντιδράσεις του γείτονά σας, επειδή τα υλικά σας συμφέροντα ήταν μπλεγμένα. Το κοινό σας πλαίσιο κατέστησε αποτελεσματικό να προβλέψετε ο ένας τον άλλον και να επικοινωνήσετε σχετικά με το πού να τοποθετήσετε το φράχτη, ποιος είχε δανειστεί ζάχαρη πρόσφατα, πώς να θέσετε όρια στις λειτουργίες ανατροφής παιδιών της κοινότητας και πολλά άλλα.
Το να νιώθεις το ίδιο για όποιον κι αν ήταν Πρόεδρος εκείνη την εποχή, το να μπορείς να σφίγγεις αμοιβαία τα χείλη σου και να κουνάς το κεφάλι σου για τα τεκταινόμενα σε κάποιο μακρινό έθνος που σπαράσσεται από τον πόλεμο και το να έχεις μόνιμες διαφωνίες σχετικά με τις αρετές και τα ελαττώματα μιας ηθοποιού που δεν θα συναντούσες ποτέ, χρησίμευσε για να κάνει ευανάγνωστες τις θέσεις που είχες σε έναν κοινό ηθικό χώρο. Ακόμα κι αν πολλές από αυτές τις θέσεις δεν είχαν καμία σχέση με την πραγματική καθημερινή σας ζωή, στην πραγματικότητα σας βοήθησαν να συντονιστείτε με τρόπους που ήταν αρκετά λογικοί ώστε να αξίζει να κρατήσετε- και αυτή ήταν η αίσθηση του νοήματος σας , αυτό το νεφελώδες κοινό Βόρειο Αστέρι που σας επέτρεψε να ξέρετε πού βρισκόσαστε σε σχέση με τους άλλους ανθρώπους και πού κατευθυνθήκατε μαζί .
Η κοινωνική πλοήγηση – ο ομαδικός συντονισμός – συμβαίνει συνήθως μέσω ενός αφηρημένου, ουσιαστικά φανταστικού κοινού κόσμου που χτίζεται και διατηρείται σε συνεννόηση με άλλους ανθρώπους, περιγράφοντας το σύμπαν πέρα από τις άμεσες καθημερινές υλικές εισροές και πλαισιώνοντας την εγκόσμια δράση. Η αλήθεια δεν είναι υψίστης σημασίας για την αίσθηση του νοήματος. Ακόμη και σε καταστάσεις όπου πολλές – ή ακόμα, σε κάποιο βαθμό, οι περισσότερες – από τις κοινές πεποιθήσεις ήταν πλήρης φαντασία, όπως σε πολιτισμούς όπου όλοι πίστευαν ότι ο Ήλιος περιστρέφεται γύρω από τη Γη ή ότι οι αλεπούδες θα μπορούσαν να αλλάξουν σχήμα, οι κοινές μυθοπλασίες εξυπηρετούσαν τη λειτουργία συντονισμού τους, βοηθώντας τους ανθρώπους να προσανατολιστούν αμοιβαία με τρόπο που τους έκανε προβλέψιμους ο ένας στον άλλο και τους επέτρεψε να λάβουν λογικά σωστές αποφάσεις για το πώς να πάρουν αυτό που ήθελαν μεταξύ τους. Εάν οι ίδιες οι πεποιθήσεις δεν είχαν μεγάλη άμεση σχέση με τη ζωή του ατόμου, οι σχέσεις από τις οποίες προήλθαν και διατηρήθηκαν οι πεποιθήσεις το έκαναν, και αυτό ήταν σε μεγάλο βαθμό αυτό που είχε σημασία.
Έτσι, ήταν τουλάχιστον κάπως εφικτό για εμάς να συγχρονίσουμε τις πεποιθήσεις μας με βάση τα σχεσιακά μας συναισθήματα και είναι τα συναισθήματα – τα οποία καθορίζονται από την κοινωνική ανταμοιβή, όχι άμεσα από τη δική μας ακατέργαστη αξιολόγηση ενός θέματος – που διαμορφώνουν τη σκέψη και τις πεποιθήσεις μας. Ο αλγόριθμος με τον οποίο επιλέγονται πολλές από τις πεποιθήσεις μας για τον κόσμο και με τον οποίο αλλάζουν έχει να κάνει περισσότερο με το πώς αλλάζουν οι άνθρωποι γύρω μας και πώς αλλάζουν οι σχέσεις μας παρά με τον ίδιο τον κόσμο. Όταν οι πολιτικές τάσεις κάποιου αρχίζουν να αλλάζουν, τις περισσότερες φορές είναι επειδή έχει πέσει σε νέους κύκλους, όχι επειδή έχει μάθει κάτι νέο από την προσωπική εμπειρία για το πώς λειτουργεί η κυβέρνηση ή η οικονομία.
Η Επιστημική στον Νέο Κόσμο
Η βιωσιμότητα μιας τέτοιας προχειρότητας των επιστημικών καταρρέει επί του παρόντος, για πολλούς λόγους. Πρώτον, το διαδίκτυο έχει πάρει το κύκλωμα ανταμοιβής που προορίζεται για κοινωνική προετοιμασία και έχει αρχίσει να το αντικαθιστά με παρακοινωνικό προγραμματισμό. Οι βρόχοι ανατροφοδότησης ανταμοιβής μας διατρέχουν όλο και περισσότερο αλληλεπιδράσεις με ανθρώπους που δεν γνωρίζουμε και μπορεί να μην συναντήσουμε ποτέ, οι οποίοι έχουν πολύ λίγες πληροφορίες για εμάς ή επενδύουν στη ζωή και την ευημερία μας. Τα παρακοινωνικά κίνητρα δεν είναι καινούργια από μόνα τους: οι βασιλείς και οι αστέρες του κινηματογράφου, για παράδειγμα, υπήρξαν αντικείμενα σχηματισμού παρακοινωνικών σχέσεων για πολύ περισσότερο από ό, τι υπήρχε το διαδίκτυο. Αλλά η ταχεία, άφθονη και επιθετικά εξελισσόμενη ανατροφοδότηση που παρέχει το διαδίκτυο στα κυκλώματα κοινωνικής ανταμοιβής είναι νέα. Δεν πρέπει να προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι, online και offline, οι άνθρωποι φαίνεται ξαφνικά να βγαίνουν από το ξύλο πιστεύοντας ότι η Γη είναι επίπεδη ή ότι το σεξ πριν από το γάμο καταστρέφει το DNA σας. Για τη συντριπτική πλειοψηφία του πληθυσμού, οι πεποιθήσεις σχετικά με το σχήμα της Γης ή τους μηχανισμούς του DNA δεν ήταν ποτέ καλά θεμελιωμένες εξαρχής, οπότε απουσία των κοινωνικών τους θεμελίων είναι λογικό να είναι επιρρεπείς σε ακραία ρευστότητα.
Η πεποίθηση ότι η Γη είναι επίπεδη δεν είναι από μόνη της προβληματική για τους περισσότερους ανθρώπους, αφού οι περισσότεροι άνθρωποι δεν θα χρειαστεί ποτέ να κάνουν τον περίπλου της υδρογείου. Ωστόσο, οι επιπτώσεις στις κοινωνικές σχέσεις των οπαδών είναι προβληματικές. Η πεποίθηση σηματοδοτεί και δημιουργεί διάτμηση πλαισίου, έλλειψη αμοιβαίας κατανόησης, με όλους εκτός από αυτούς που την μοιράζονται – πράγμα που σημαίνει ότι οι περισσότεροι από αυτούς που συντονίζονται μέσω αντισηματοδότησης όπως «η Γη είναι επίπεδη» οδηγούνται όλο και πιο μακριά από την πρόσβαση σε πραγματικούς ανθρώπινους πόρους, μακριά από τους ανθρώπους που πραγματικά γνωρίζουν, αλληλεπιδρούν και αγαπούν, και απέναντι σε ανθρώπους που δεν γνωρίζουν.
Το όνειρο πολλών πρωτοπόρων του διαδικτύου και τεχνολόγων να δουν νέες ουσιαστικές κοινότητες να σχηματίζονται βασισμένες σε τέτοιες πεποιθήσεις που βασίζονται στο διαδίκτυο έχει εγκαταλειφθεί από τη σχετική αδυναμία των νέων πεποιθήσεων και τη σχετική δύναμη των παλαιών θεσμών στον πραγματικό κόσμο που εμποδίζουν τη δική τους αναδιοργάνωση.
Οι Επίπεδοι Γήινοι (Flat Earthers) και αυτοί που συγκεντρώνονται γύρω από κομμάτια κοινωνικής αντι-αφήγησης που επιμελείται το Διαδίκτυο δεν έχουν φτιάξει και δεν πρόκειται να φτιάξουν μια αστραφτερή πόλη για να μοιραστούν τη νέα κοινωνική τους επιστημολογία. Στην καλύτερη περίπτωση, θα οργανώσουν συνέδρια. Πιθανότατα, θα μείνουν απλώς στην καρέκλα του υπολογιστή και θα περιηγηθούν στο περιεχόμενο που προτιμούν.
Το Διαδίκτυο αυξάνει δραστικά την ευκολία εύρεσης και εκπλήρωσης του προτιμώμενου φαινομενολογικού βρόχου ανατροφοδότησης, είτε αυτός είναι ο δίκαιος θυμός, η αίσθηση της κοινής θυματοποίησης ή οποιαδήποτε άλλη ελκυστική κλίση. Η παρακοινωνική αλληλεπίδραση παρέχει την αίσθηση της κοινωνικής ανταμοιβής μέσω ενός κοινού πλαισίου. Ωστόσο, οι παρακοινωνικοί δεσμοί που δημιουργούν και ενισχύουν το πλαίσιο παρέχουν μόνο την αίσθηση της κοινωνικής ανταμοιβής, χωρίς τα περισσότερα από τα υλικά οφέλη που προέρχονται από τον υλικοτεχνικό συντονισμό – δεν θα δανειστείτε ένα φλιτζάνι ζάχαρη, δεν θα φτιάξετε έναν αχυρώνα ή δεν θα μεγαλώσετε παιδιά με το πλήθος σας στο Twitter ή τους οπαδούς σας στο YouTube, πόσο μάλλον να χτίσετε μια νέα πόλη. Μπορεί να βρείτε έναν επαγγελματικό ή ρομαντικό σύντροφο μέσω αυτών, ή ακόμα και να οργανώσετε τακτικά συνέδρια όπως κάνουν οι Flat Earthers. Αλλά το νόημα προέρχεται ακριβώς από τη συνεπή καθημερινή κοινωνική δραστηριότητα που είναι αυτό που αντικαθιστούν οι διαδικτυακές «κοινότητες»
Η εκ νέου ανάθεση της κοινωνικής ανταμοιβής, υπονομεύοντας το κοινό πλαίσιο που προηγουμένως συντόνιζε τους ανθρώπους με τα τοπικά τους δημογραφικά στοιχεία, συχνά καταστρέφει τους κοινωνικούς δεσμούς που σχετίζονται περισσότερο με την υλική τους ευημερία, δηλαδή τους τοπικά κοντινούς φίλους και την οικογένειά τους.
Προτιμώντας την παρακοινωνική ανταμοιβή, το άτομο μπορεί να πάψει να είναι σε θέση να παρακινήσει συνεκτική, υλικά ιδιοτελή δράση, αντί να παγιδευτεί σε καθαρά φαινομενολογικά ιδιοτελή δράση – κυνηγώντας το αίσθημα της αποδοχής, του τέλους και της κοινότητας χωρίς αυτό το συναίσθημα να αντιστοιχεί σε οποιαδήποτε υλικά ωφέλιμη ομαδική πράξη. Η φαινομενολογία της κοινωνικής ανταμοιβής και τα υλικά οφέλη της κοινωνικής συνοχής αποσυνδέονται όλο και περισσότερο.
Το να πεις στους ανθρώπους των οποίων τα κυκλώματα ανταμοιβής χακάρονται να κατέβουν από το TikTok και να βγουν έξω και να κάνουν φίλους είναι σαν να ουρλιάζουν σε έναν επερχόμενο τυφώνα. Δεν υπάρχει επιστροφή. Οι σύγχρονες υποδομές έχουν διαταράξει πολλά από τα υλικά οφέλη της τοπικής συνοχής ούτως ή άλλως, και η αποσύνθεση, η οστεοποίηση και η αδυναμία των μεγαλύτερων ιδρυμάτων να προσαρμοστούν στο μεταβαλλόμενο τεχνολογικό και οικολογικό τοπίο έχουν διαταράξει πολλά από τα υλικά οφέλη της εθνικής ή άλλης μεγάλης κλίμακας θεσμικής συνοχής . Η αίσθησή μας ότι είναι αποτελεσματικό να παραμένουμε μαζί, να κάνουμε πράγματα όπως να δανείζουμε ζάχαρη ο ένας στον άλλο, να συμμετέχουμε ενεργά στην οικοδόμηση ασφάλειας και υποδομής της γειτονιάς ή να φροντίζουμε τα παιδιά του άλλου, διαλύεται, γιατί στην πραγματικότητα δεν είναι πλέον αποτελεσματικό ή αποδοτικό να κάνουμε πολλά από αυτά τα πράγματα.
Αν η φίλη μου είναι άρρωστη, είναι πιο αποτελεσματικό να παραγγείλει το DoorDash παρά να της φτιάξω κοτόσουπα και να της τη φέρω. Μπορεί να είναι αποτελεσματικό για μένα να δανειστώ ζάχαρη από τον γείτονά μου, αν ήξερα τον γείτονά μου και αν έψηνα, αλλά δεν τον ξέρω γιατί κανείς από τους δύο δεν αισθάνεται άνετα να κάνει κουβέντα και πάντως δεν ψήνω γιατί έχω DoorDash. Και σε αυτό το σημείο του πολιτικού μας κλίματος, οι περισσότεροι άνθρωποι που γνωρίζω είτε θα γελούσαν είτε θα αναστέναζαν άσχημα αν τους ζητηθεί να σκεφτούν την αναμενόμενη αποτελεσματικότητα μιας αναφοράς. Το περιβάλλον στο οποίο ήταν προσαρμοστικό να οικοδομήσουμε τις κοσμοθεωρίες μας από τον συναισθηματικό και σχεσιακό συγχρονισμό φεύγει και το υπολειπόμενο ψυχολογικό και σωματικό υλικολογισμικό στο οποίο βασίστηκε η στρατηγική γίνεται όλο και πιο ευάλωτο και επιδεκτικό πειρατείας.
Αλλά αν χειριστούμε σωστά τον εαυτό μας, αυτό δεν χρειάζεται να σημαίνει την καταδίκη μας. Μπορεί να μας τοποθετήσει να καταλάβουμε ότι πρέπει να χτίσουμε κάτι καλύτερο. Το αίσθημα της κοινωνικής ανταμοιβής και η ορθότητα της πίστης προφανώς δεν ήταν ποτέ μια τέλεια σύζευξη για να ξεκινήσουμε, τουλάχιστον. Η βαρύτητα των παγίδων του είναι εμφανής κοιτάζοντας μερικούς από τους εφιάλτες του εικοστού αιώνα. Άρα θα πρέπει να εξελίξουμε κάτι διαφορετικό.
Φυσικά, άλλο είναι να το λες αυτό και άλλο να το ζεις. Η αστοχία αυτού του γνωσιολογικού μηχανισμού βιώνεται ως υπαρξιακή κρίση. Είναι η κατάρρευση της αίσθησης του τέλους και του κινήτρου, που ακολουθείται από κάποια σειρά κατάθλιψης και μανιακής σύλληψης για ένα νέο πλαίσιο. Στην Καλιφόρνια, η άνθηση χιλίων startups με χαρισματικούς ηγέτες και αφηγήσεις για την αλλαγή του κόσμου έγινε εν μέρει δυνατή από την ύπαρξη ενός εργατικού δυναμικού τόσο απελπισμένου για νόημα που ήταν πρόθυμοι να εργαστούν πολλές εβδομάδες για χαμηλές αμοιβές σε αντάλλαγμα για μια αίσθηση κοινωνικής τέλος.
Πολλοί από αυτούς τους ανθρώπους αντάλλασσαν τις υποσχέσεις ακαδημαϊκών ιδρυμάτων που τους είχαν ήδη αποτύχει με υποσχέσεις χαμηλότερης πιθανότητας για σταυροφορίες αναστάτωσης. Καθώς οι νεοσύστατες επιχειρήσεις απέτυχαν, πολλές στη συνέχεια άρχισαν να στρέφονται σε έργα οικοδόμησης ιδεολογίας, ομιλία μέσω Twitter και άλλα κοινωνικά έργα που θα μπορούσαν όλα αόριστα να ταξινομηθούν ως «δημιουργώντας νόημα» ή «δημιουργία νοήματος». Μιλώ προφανώς για ένα πολύ συγκεκριμένο μέρος και έναν πολύ συγκεκριμένο τύπο ανθρώπου, αλλά η Καλιφόρνια είναι ίσως ο μεγαλύτερος εξαγωγέας πολιτισμού στον κόσμο, τόσο ηθελημένα όσο και ακούσια. Έχοντας ζήσει στην Αριστερή Ακτή για το μεγαλύτερο μέρος της ζωής μου και έχοντας παρακολουθήσει όλο και περισσότερο κόσμο να νιώθει σαν το Σαν Φρανσίσκο, νομίζω ότι θα ήταν παράλειψη να μην λάβω τις τοπικές τάσεις ως προειδοποιήσεις.
Παρακολούθησα πολλούς από τους φίλους μου να περνούν από γύρους νέων αφηγήσεων και να τις οδηγούν μέχρι να καταρρεύσουν, συνήθως στριμώχνοντάς τους ανάμεσα σε περιόδους υπαρξιακής κρίσης και ανάκαμψης, μερικές φορές στρέφονται στα ναρκωτικά ή την πνευματικότητα για να ανασυνταχθούν και μερικές φορές να κρύβονται και να μην κάνουν τίποτα για μεγάλες χρονικές περιόδους. Η απώλεια του αφηγηματικού κινήτρου δεν είναι αστείο, και αν πρόκειται να τα καταφέρουμε χωρίς απλώς να παίξουμε κύκλους αφηγηματικού εθισμού, πρέπει να αλλάξουμε τη σκέψη μας.
Επαναγείωση στην Άμεση Γνώση
Αντέξτε μαζί μου ενώ εκτελούμε ένα πείραμα σκέψης. Φανταστείτε μια μητέρα και μια κόρη να πλέκουν κάλτσες. Η πράξη με τις κάλτσες δεν είναι, πρέπει να παραδεχτούμε, τίποτα ιδιαίτερο από μόνη της, αλλά η μητέρα και η κόρη έχουν εντελώς διαφορετικές εμπειρίες από τη δραστηριότητα. Η μητέρα σχεδόν λάμπει από ικανοποίηση. Γι’ αυτήν, οι κάλτσες είναι μια πράξη βαθιάς αρετής και χριστιανικής φιλανθρωπίας. Οι κάλτσες θα πάνε στους στρατιώτες στο μέτωπο. Κανένας στρατιώτης δεν της τα έχει ζητήσει προσωπικά και δεν θα τα δει ποτέ να χρησιμοποιούνται, αλλά αυτή και η ομάδα των στενών φίλων της από την εκκλησία θα μουρμουρίζουν μαζί για το πόσο κρύο πρέπει να νοιώθουν οι φτωχοί στρατιώτες, απολαμβάνοντας την αμοιβαία αρετή της συμπάθειάς τους, θαυμάζοντας ή χαζεύοντας τις ιδιότητες των υλικών με τα οποία εργάζονται, ανάμεσα σε κουτσομπολιά, αναφέροντας τον Ιησού ως την αμοιβαία ηθική λυδία λίθο τους, πίνοντας τσάι. Για τη μητέρα, η πράξη με τις κάλτσες είναι σημασιολογικά ενσωματωμένη στην πράξη του να είσαι καλός με τους ανθρώπους.
Η κόρη από την άλλη είναι σε αγωνία. Γι’ αυτήν, οι κυρίες της εκκλησίας φαίνονται κολακευτικές και υπεράνω του εαυτού της. Βρίσκει το ενδιαφέρον τους για τους στρατιώτες ψεύτικο και ιδιοτελές. Δεν ακούν τίποτα από όσα έχει να πει. Η μητέρα της την αναγκάζει να φοράει ρούχα που μισεί κάθε φορά που έρχονται. Δεν μπορούσε να νοιάζεται λιγότερο για τις κάλτσες και κάθε βελονιά είναι μια πράξη αναγκαστικής υποκρισίας. Είναι καχύποπτη με τον Ιησού αν του αρέσουν τα πράγματα που οι κυρίες της εκκλησίας λένε ότι του αρέσουν, και μπορεί μεγαλώνοντας να γίνει άθεη. Το σώμα της πονάει από ανησυχία και δεν θα μπορούσε να εξηγήσει γιατί αν ρωτηθεί.
Τώρα, προσέξτε ότι αν ξεκαθαρίσουμε τα αφηγηματικά στοιχεία, δηλαδή όλες τις προϋποθέσεις που δεν βασίζονται σε άμεση προσωπική εμπειρία, το κίνητρο της μητέρας να κάνει μια κατά τα άλλα «άνευ σημασίας» δραστηριότητα προκύπτει από μια ανταποδοτική σχέση με τους φίλους της- που δεν είναι εκεί εκείνη τη στιγμή, αλλά εξακολουθούν να έχουν προτεραιότητα έναντι της κόρης—ενώ η έλλειψη κινήτρων της κόρης να κάνει την ίδια δραστηριότητα προκύπτει από μια σχέση χωρίς ανταμοιβή με τη μητέρα της.
Είμαστε το κοριτσάκι αυτής της ιστορίας και προσπαθούμε να αντιμετωπίσουμε τον πόνο μας βρίσκοντας νέους θρησκευτικούς λόγους για να καταδικάζουμε τις κάλτσες. Είναι σαν να χρειαζόμασταν μερικά λεπτά για να διαπραγματευτούμε με τον Ιησού και καταφέραμε να το συζητήσουμε, μετά βαρεθήκαμε και μίζερα μετά από δέκα λεπτά ξαπλώσαμε στο πάτωμα, και μετά καλέσαμε τους φίλους μας και φτιάξαμε τη δική μας ιστορία για το πόσο δυστυχισμένοι ήταν οι στρατιώτες και πόσο χρειάζονταν τις κάλτσες μας.
Δεν υπάρχει καμία ιστορία που το κοριτσάκι μπορεί να πει στον εαυτό της για τις κάλτσες που θα αντιμετωπίσουν το πραγματικό πρόβλημα, και ομοίως, υπάρχει κάτι βαθιά οπισθοδρομικό στην αφηγηματική προσέγγιση που τρέχουμε.
Η αναζήτηση του νοήματος είναι στην πραγματικότητα η αναζήτηση να μην είσαι μόνος. Όταν το κίνητρό μας καταρρέει, καταρρέει επειδή συνειδητοποιούμε ότι το τοπίο ανταμοιβής δεν περιέχει τα πράγματα που πραγματικά θέλουμε και αυτό που πραγματικά θέλουμε είναι ο ένας τον άλλον.
Ναι, υπάρχουν πραγματικοί και πιεστικοί οικονομικοί παράγοντες, αλλά πολλοί από εκείνους που βιώνουν υπαρξιακές κρίσεις θα μπορούσαν να βελτιστοποιήσουν με επιτυχία τα χρήματα εάν ήταν πρόθυμοι να εγκαταλείψουν την αναζήτησή τους για «αντίκτυπο» και αυτό που σημαίνει αντίκτυπος είναι ότι έχουμε σημασία.
Ίσως προσπαθούμε να δίνουμε σημασία με λάθος τρόπο στους λάθος ανθρώπους.
Το σενάριο για τις κάλτσες μας θα μπορούσε να είναι εντελώς διαφορετικό. Η μητέρα και η κόρη θα μπορούσαν να έχουν αμοιβαία κατανόηση ότι, ναι, οι κυρίες της εκκλησίας είναι λίγο μικρόψυχες. Η μητέρα δεν πειράζει αν η κόρη φοράει βρώμικες φόρμες όταν έρχονται οι κυρίες της εκκλησίας, γιατί η άνεση της κόρης της είναι πιο σημαντική από το να αποφεύγει τα γυναικεία μάτια. Εν τω μεταξύ, η μητέρα και η κόρη συμφωνούν ότι, από όσο γνωρίζουν, φαίνεται ότι οι στρατιώτες χρειάζονται κάλτσες και η εκκλησία έχει την υποδομή για να τις μεταφέρει. Μπορεί επίσης να το εκμεταλλευτεί αυτό, αν και ίσως η κόρη νοιάζεται λιγότερο για τους στρατιώτες και περισσότερο για το πόσο γλυκό και καλό είναι να περνάμε χρόνο μαζί με ένα φλιτζάνι ζεστό κακάο και μια ήρεμη δραστηριότητα. Φανταστείτε πόσο διαφορετικά νιώθει για τις κάλτσες σε αυτή την έκδοση. Φανταστείτε πόσο διαφορετικά θα αισθανόμασταν για όλες τις ενέργειες που έχουμε στη διάθεσή μας αν το κίνητρο της γείωσης ήταν παρόμοιο με την υγιή σχέση που μόλις φανταστήκαμε εδώ.
Είναι δύσκολο έργο να τείνουμε άμεσα στη διαπροσωπική μας πραγματικότητα χωρίς το διαμεσολαβητικό αφηγηματικό πλαίσιο. Η επιστημολογία στην οποία ζούμε απαιτεί να αντιμετωπίζουμε το διυποκειμενικό ως αντικειμενικό – δηλαδή, αναμένουμε και αναμένεται να αντιμετωπίσουμε την κοινωνική γνώση ως πραγματική πραγματικότητα, χωρίς να λαμβάνουμε υπόψη την προσωπική μας επιστημική απόσταση από το περιεχόμενο. Η αμφισβήτηση συνοδεύεται από στίγμα, το είδος του στίγματος που συνοδεύει την άρνηση του ολοκαυτώματος ή τον Επίπεδο Γήινο. Και έτσι η επιστημική μας κατάσταση είναι κλειδωμένη από το καρότο του νοήματος και το μαστίγιο του εξοστρακισμού και είμαστε εγκλωβισμένοι σε συναισθηματικές επενδύσεις σε γεγονότα που έχουν ελάχιστη σχέση με τα πράγματα που βρίσκονται ακριβώς μπροστά μας. Αλλά φανταστείτε αν το κοριτσάκι στο πείραμα σκέψης μας ήταν αρκετά τολμηρό για να πει: «Μαμά, δεν θέλω να μιλήσω για τον Ιησού ή τους στρατιώτες. Με αγνοείς και λυπάμαι που σου αρέσουν οι φίλοι σου καλύτερα από μένα».
Μπορείτε να αρχίσετε να το εξασκείτε αυτό. Αρχίστε να παρατηρείτε πότε οι συνομιλίες σας αφορούν υποθετικά ή αφηρημένα που ούτε εσείς ούτε το άτομο με το οποίο μιλάτε έχετε τη δύναμη να επηρεάσετε. Μπορείτε να διαφωνείτε όλη μέρα με τον τρελό θείο σας για το αν θα απαγορεύατε ή όχι την άμβλωση, αλλά αν κανείς από τους δύο δεν είναι σε θέση να πάρει αυτή την απόφαση, τότε το μόνο που κάνετε είναι να χρησιμοποιείτε κοινωνικά κληρονομικούς πληρεξούσιους αντί να επικοινωνείτε απευθείας. Αρχίστε να αναρωτιέστε τι είναι πραγματικά η συζήτηση και ποια είναι πραγματικά τα συναισθήματα. Νιώθεις ασέβεια; Ανασφαλής? Απεριποίητος; Φοβισμένος? Μιλήστε για αυτό άμεσα. Μόλις αντιμετωπίσετε αυτά τα πράγματα, οι θέσεις σας μπορεί να αλλάξουν ή όχι, αλλά ο τρόπος που τις κρατάτε σίγουρα θα αλλάξει.
Όσο αποτυγχάνουμε να αναγνωρίσουμε το σχεσιακό θεμέλιο των πεποιθήσεών μας, και οι δύο τις επαναλαμβάνουμε εκεί που δεν πρέπει και αποτυγχάνουμε να αντιμετωπίσουμε άμεσα τις σχέσεις, και καθώς αποτυγχάνουμε να αντιμετωπίσουμε τις σχέσεις, το κενό που αφήνουν οι αδιευκρίνιστες διαπροσωπικές ανάγκες μας αφήνει όλο και περισσότερο ευάλωτους σε όλο και πιο αναξιόπιστες πληροφορίες.
Καθώς οι αφηγήσεις μας γίνονται ολοένα και πιο εύθραυστες, υποβαλλόμαστε όλο και περισσότερο σε κατάρρευση κινήτρων, αδυναμία συντονισμού και αδυναμία γενικής λειτουργίας, σε πολλές περιπτώσεις σε σημείο που κυριολεκτικά δεν μπορούμε να αναπαραχθούμε.
Αυτό το άρθρο της Miya Perry δημοσιεύθηκε αρχικά στο περιοδικό Palladium στις 29 Δεκεμβρίου 2023.
Η Miya Perry είναι ανεξάρτητη ερευνήτρια ψυχολογίας και executive coach.
